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「為什麼」的陷阱:刨根問底會讓事情變得更糟!

2018年03月21日 人格心理學 暫無評論 閱讀 9 ℃ 次

(文/Lois Holzman, Ph.D.,譯/Echo_水杉)

為什麼天是藍色的?為什麼雪會化?為什麼人會死?為什麼那個人會睡在大街上?為什麼不准我(吃冷飲,打電動,出門瘋一瘋)?為什麼我必須得(睡這麼早,做作業,整理房間)?

每個孩子都有著一籮筐諸如此類的問題。通過觀察我們,他們懂得了人都會提問。正如那個天賦異稟的哲學家路德維希·維特根斯坦所說,孩子們已成為這場語言遊戲(一種人類都會參與的「生活方式」或者說活動)的玩家。在一遍遍參與這種遊戲的過程中,他們感受到每件事情的前因後果並且慢慢開始猜想這世上的所有事情其實或許都有因有果並且相互聯繫。

在一開始,父母會因這些「棒極了的問題」(「為什麼天是藍色的?」)而欣喜——孩子的聰慧天性和強烈的好奇心讓他們驕傲極了。然而,遲早有一天,絕大部分父母會被孩子們的連番「炮火」轟炸得心力交瘁(因為許多,應該說絕大多數問題他們壓根兒不知道該怎麼回答)。緊接著,「惱人的『為什麼』」也來了(「為什麼不准我……?」);這些問題更加不討大人歡心。這一切構成了一個完全不同的語言遊戲——下一步往往是父母的一句「因為(我說了算)。」

一旦長成了大人,「為什麼」就越發與我們形影不離了。因果論是我們已知的方式之一,瞭解一件事已經變成了搞清它的原因和結果。在18世紀的德國哲學家伊曼努爾·康德所提出的十二種思維中,因果關係、現實以及其他類別是為了符合我們的理解方式——人們概念性知識的基礎——而被康德定義出來的。這些思維方式是先驗的,它們才是人類所固有的思維方式,得與經驗區別開來。也正是這些思維方式,如故事所說,塑造著我們的經歷和人生。總結一下,康德的觀點用今天的話來說就是:「我們的行為是如程序一般被設定出來的。」,「這就是大腦的運作方式。」,「這些是與生俱來的東西。」

傳統意義上的心理治療就是以因果論為基準的。其工作原理為:找出使人沮喪、生氣或其他(通常在兒時就已埋下)的誘因並改變它,讓人重回井井有條甚至更好的狀態很長一段時間內我都認為對於「過去事件與現在心境間有因果關聯」的此種假定需更進謹慎的驗證——畢竟,它可是一個以幫助別人克服負面情緒的行業(或以此為生的產業)的基石!

因果論至少還有兩個弊端仍未得到驗證。

□忽視主題,讓當事人和專家得不到有用信息。

如果一場關於心理健康的對話沒有提到對於其根源的推測和需要找出根源的原因,那「被治療者」和「治療者」瞭解到市場上還有些非因果性治療方式的可能性將變得很小。其實我們都不應被單一的方法束縛。

□我們失去了審視自我以及自行假設的機會。

檢驗自己的設想是一次很重要的,通常能讓人覺得眼界大開煥然一新的經歷。在因果論的世界裡,只要認真觀察就會發現我們自身有多在意這些細碎因緣。在你認識的人中,是否有人堅信凡事都有因有果,並且在沒成功追根溯源之前絕不會歇氣?我就認識這樣的人。在面對有些問題的時候(比如為什麼你的朋友對你不予理睬或者為什麼你對著超市的收銀員都能火冒三丈),比起想辦法維持關係或者善待生活,你是不是更執著於找到事情的起因?又或者你只是覺得在沒弄清楚原因之前自己壓根兒不知該如何反應。

和許多心理學家一樣,我相信,單單去尋找情緒的源頭而不採取解決措施只會適得其反——我們必須掙脫因果論的桎梏。把因果論運用到心理學領域並且堅持認為它能完美地解釋所有的人類思維及活動,此種想法是對其的誤讀。當主流療法(不管是談話還是藥物輔助)都在強調因果論的觀點時,我們這些施行非因果性治療的人則認為,毫無疑問,人們經歷的情感上的痛苦其實多半來自於他們對原因太過渴求。我們也會繼續尋找證據來證明對這種尋因求果的思維方式提出質疑其實對人們來說大有裨益。

舉個典型的假設案例。客戶說,「因為心情太糟,所以我整天都賴在床上。」治療師回復道,「你怎麼能確定呢?說不定是因為你賴在床上所以心情變糟了,又或者這兩者其實一點關係都沒有。」

通過以不同的角度看問題,治療師打開了另一種治療性談話的大門——由此,他們便能發現同一事件的更多可能性,而不再是單一的「治療師通過客戶給予的信息得出一個因果關係的可行性解釋」。

標籤:【因果關係】【為什麼】【歸因】

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